Né de la prolifération de l’éthiopianisme et du panafricanisme, le rastafarianisme a pris racine en Jamaïque après le couronnement de l’empereur éthiopien Hailé Sélassié Ier en 1930.

Mouvement spirituel basé sur la croyance en la divinité de Sélassié, ses adeptes se sont rassemblés autour de prédicateurs comme Leonard Howell, qui a fondé la première communauté rastafarienne de premier plan en 1940.

D’autres branches ont fait surface dans les années 1950 et, en deux décennies, le mouvement a attiré l’attention du monde entier grâce à la musique du dévoué rastafarien Bob Marley.

Même si les décès de Selassie en 1975 et de Marley en 1981 ont emporté ses figures les plus influentes, le rastafarianisme perdure grâce à ses adeptes aux États-Unis, en Angleterre, en Afrique et dans les Caraïbes.


Le rastafarisme est une religion et un mouvement social qui a émergé en Jamaïque dans les années 1930, prônant la spiritualité, le retour aux racines africaines et la vénération de l’empereur éthiopien Haïlé Sélassié. Ses adeptes suivent des principes tels que le végétarisme, le port des dreadlocks et l’utilisation de marijuana à des fins rituelles.


Historique et Culturelle du Rastafarisme :

ÉlémentDescriptionFigures ClésÉvénements Importants
OriginesMouvements du XVIIIe siècle mettant l’accent sur une Afrique idéalisée parmi les esclaves noirs.Marcus GarveyPublication de textes proto-rastafariens dans les années 1920.
PhilosophieLa Bible comme source d’espoir, avec des passages promettant la libération et la rédemption.
Hailé SélassiéCouronnement en 1930, vu comme l’accomplissement de la prophétie biblique d’un roi noir.Hailé SélassiéCouronnement le 2 novembre 1930.
DéveloppementPas d’église centrale, mais un terrain d’entente sur la croyance en une lignée biblique et la supériorité noire.Leonard HowellFondation de l’Ethiopian Salvation Society en 1939 et création de Pinnacle.
PersécutionArrestations et persécutions du gouvernement jamaïcain contre les rastafariens.Raid de 1954 détruisant Pinnacle.
Nouveaux mouvementsÉmergence de « Youth Black Faith » et autres branches dans les années 1940-60.Vernon Carrington (Prophète Gad)Donation de Shashamane par Sélassié en 1948.
Acceptation en JamaïqueIndépendance de la Jamaïque en 1962, mais persistance de l’oppression des rastafariens.Visite de Sélassié en 1966 et campagne de Michael Manley en 1972.
Musique et GlobalisationInfluence des rastafariens sur la musique populaire, notamment le ska et le reggae.Bob MarleyContribution de Bob Marley à la musique reggae et à la diffusion du rastafarisme.
ModernitéRéévaluation des croyances après la mort de Sélassié en 1975 et de Marley en 1981.Mort de Sélassié en 1975 et de Marley en 1981.

Racines et Résonance: Comprendre le Rastafarisme

Pour ceux qui s’étaient convertis au christianisme , la Bible offrait de l’espoir à travers des passages.

Les racines du rastafarisme remontent au XVIIIe siècle, lorsque l’éthiopianisme et d’autres mouvements mettant l’accent sur une Afrique idéalisée ont commencé à s’implanter parmi les esclaves noirs des Amériques. 

Pour ceux qui s’étaient convertis au christianisme , la Bible offrait de l’espoir à travers des passages tels que le Psaume 68 : 31, annonçant que « des princes sortiront d’Égypte et que l’Éthiopie étendra bientôt ses mains vers Dieu ».

Cette philosophie a été renforcée par la montée du mouvement panafricain moderne à la fin du XIXe siècle et en particulier par les enseignements de Marcus Garvey , d’origine jamaïcaine , qui aurait dit à ses partisans :

«Regardez vers l’Afrique où un roi noir sera couronné, il sera le Rédempteur».

En outre, dans les années 1920, des textes proto-rastafariens influents tels que «Le saint piby» et «The Royal Parchment Scroll of Black Supremacy to Jamaica» (Le rouleau de parchemin royal de la suprématie noire en Jamaïque) ont été publiés.

Hailé Sélassié et la montée du rastafarisme

Le 2 novembre 1930, Ras Tafari Makonnen est couronné empereur Haïlé Sélassié Ier d’Éthiopie. 

Considéré comme un descendant du roi Salomon et de la reine de Saba, Sélassié a assumé les titres de roi des rois, de seigneur des seigneurs et de lion conquérant de la tribu de Juda, accomplissant pour certains la prophétie biblique d’un roi noir qui avait été soulignée par Garvey.

Les prédicateurs jamaïcains ont commencé à promouvoir l’autorité de Sélassié sur le roi George V (la Jamaïque était alors une colonie de l’Angleterre) et au milieu des années 1930, l’empereur éthiopien était considéré par ses adeptes comme l’incarnation vivante de Dieu. 

Bien qu’aucune église centrale officielle ne se soit matérialisée, les factions naissantes du rastafarisme ont trouvé un terrain d’entente grâce à leur croyance en une lignée remontant aux anciens Israélites, la supériorité noire et le rapatriement de la diaspora de la terre oppressive de « Babylone » vers l’Afrique. 

Leur mouvement reflétait diverses influences, notamment les instructions de l’Ancien Testament sur l’évitement de certains aliments et une croyance locale dans les pouvoirs spirituels de la marijuana.

Des prédicateurs tels que Robert Hinds, Joseph Hibbert et Archibald Dunkley ont acquis une notoriété au cours de la décennie, mais pour de nombreux chercheurs, la figure la plus importante des débuts du rastafarianisme était Leonard Howell

Ancien membre de l’Universal Negro Improvement Association de Garvey, Howell a attiré un large public après son retour de nombreux voyages en Jamaïque en 1932, et a exposé les principes du mouvement naissant avec la publication de « The Promise Key » vers 1935.

Considéré comme une figure dangereuse et subversive par le gouvernement jamaïcain, Howell a été arrêté à plusieurs reprises et ses partisans soumis à des persécutions. 

Néanmoins, il fonde l’Ethiopian Salvation Society (ESS) en 1939, et l’année suivante, il crée une commune rasta connue sous le nom de Pinnacle.

Situé dans les montagnes de Sainte Catherine, Pinnacle est devenu une communauté autonome pour des milliers de personnes qui cultivaient de la marijuana pour leurs séances spirituelles et leur soutien économique. 

Cependant, sa dépendance à l’égard des cultures illégales a également fourni un prétexte aux autorités pour sévir contre la communauté, et les habitants de Pinnacle ont subi une série de raids. 

En mai 1954, la police arrêta plus de 100 habitants et détruisit quelque 3 tonnes de marijuana, anéantissant ainsi la commune.

Nouveaux développements

À la fin des années 1940, une version radicale du rastafarianisme, connue sous le nom de « Youth Black Faith », a émergé des bidonvilles de la capitale jamaïcaine, Kingston. 

À la fin des années 1940, une version radicale du rastafarianisme, connue sous le nom de « Youth Black Faith« , a émergé des bidonvilles de la capitale jamaïcaine, Kingston. 

Précurseur du manoir Nyahbinghi, ou branche, existant, la Youth Black Faith est devenue connue pour sa position agressive envers les autorités. 

De plus, ils ont introduit certaines des caractéristiques qui sont devenues largement associées aux rastafariens, notamment la pousse des cheveux en dreadlocks et le dialecte unique du groupe.

Bien qu’il ait apparemment rejeté la représentation rastafarienne de lui en tant que divinité, l’empereur Sélassié a apparemment embrassé leur cause en 1948 en faisant don de 200 hectares au développement d’une communauté éthiopienne nommée Shashamane

La concession de terres confirmée en 1955, Shashamane a offert l’opportunité aux Jamaïcains et à d’autres Noirs de réaliser leur espoir de longue date de retourner dans leur pays d’origine.

Au cours des deux décennies suivantes, d’autres branches du rastafarisme ont gagné des adeptes dévoués. 

En 1958, le prince Emanuel Charles Edwards a créé le Congrès international éthiopien, ou Bobo Ashanti, qui prône une séparation de la société et des lois strictes en matière de genre et d’alimentation. 

En 1968, les Douze Tribus d’ Israël ont été fondées par Vernon Carrington, alias le prophète Gad, qui prônait la lecture quotidienne de la Bible et mettait l’accent sur la lignée du groupe.

Acceptation en Jamaïque

Bien qu’un nouveau chapitre de l’histoire de la Jamaïque ait commencé avec son indépendance formelle de l’Angleterre en 1962, les attitudes négatives persistantes et l’oppression gouvernementale à l’égard des Rastafari subsistaient. 

L’incident le plus notoire s’est produit lors de ce qui est devenu connu sous le nom de « Mauvais vendredi » en avril 1963, lorsque la police a arrêté et battu environ 150 rastafariens innocents en réponse à une flambée de militants dans une station-service.

Une visite de l’empereur Sélassié en avril 1966 a semblé favoriser une meilleure perception parmi les non-croyants, même s’il y a eu encore des moments difficiles, comme l’implication des rastafariens dans les émeutes de 1968 suite à l’interdiction du professeur et activiste Walter Rodney. 

Au début des années 1970, il était clair que le mouvement était bien ancré parmi la jeunesse jamaïcaine. 

Cela a été souligné par la campagne présidentielle réussie de 1972 du chef du Parti national du peuple, Michael Manley, qui portait un « bâton de correction » offert par l’empereur Sélassié et utilisait le dialecte rasta lors des rassemblements.

Musique, Bob Marley et mondialisation

Plus tard, le mouvement a trouvé son ambassadeur le plus important en la personne de Bob Marley. 

Alors que les pratiques rastafariennes se sont répandues avec la migration des Jamaïcains vers l’Angleterre, le Canada et les États-Unis dans les années 1950 et 1970, leur croissance mondiale a été favorisée par l’influence de leurs adeptes sur la musique populaire. 

L’un des premiers contributeurs dans ce domaine fut le comte Ossie, qui commença à jouer du tambour lors des séances spirituelles de Nyahbinghi et contribua à développer le style connu sous le nom de ska.

Plus tard, le mouvement a trouvé son ambassadeur le plus important en la personne de Bob Marley

Converti au rastafari et fondateur de la musique reggae, le charismatique Marley a fait référence sans vergogne à ses convictions dans ses chansons, obtenant un large succès dans les années 1970 à travers des thèmes universellement attrayants de fraternité, d’oppression et de rédemption. 

Marley a fait de nombreuses tournées, apportant sa musique en Europe, en Afrique et aux États-Unis, tout en devenant l’affiche des causes rastafariennes.

Entre-temps, la popularité croissante du rastafarisme parmi les personnes de races et de cultures différentes a conduit à des changements dans certains de ses codes les plus stricts. 

Le livre des années 1970 « Dread : the Rastafarians of Jamaica », du prêtre catholique et travailleur social Joseph Owens, mettait en lumière certains des défis auxquels le mouvement était confronté, certaines sectes choisissant de minimiser l’importance de la supériorité noire au profit d’un message d’égalité.

Rastafarisme moderne

Un tournant pour le rastafarisme s’est produit en 1975, lorsque l’empereur Sélassié est mort et a forcé ses partisans à affronter la contradiction de la mort d’une divinité vivante. 

En 1981, le mouvement perd sa deuxième figure majeure avec la mort de Marley des suites d’un cancer.

Foi et culture toujours décentralisées, Rastafari a tenté d’introduire un élément unificateur avec une série de conférences internationales dans les années 1980 et 1990. 

Des divisions plus petites, telles que l’Unité africaine, le Covenant Rastafari et l’Église sélassienne, sont apparues au tournant du millénaire, la même période qui a entraîné le décès des dirigeants de longue date, le prince Emanuel Charles Edwards (1994) et le prophète Gad (2005).

En 2012, on estimait qu’il y avait environ 1 million de rastafariens dans le monde.

Ses traditions perdurent dans les communautés aux États-Unis, en Angleterre, en Afrique, en Asie et en Jamaïque, où le gouvernement a récupéré une grande partie de son symbolisme grâce à ses efforts de commercialisation du tourisme. 

Tentant de réparer ses transgressions passées, le gouvernement jamaïcain a décriminalisé la marijuana en 2015 et, en 2017, le Premier ministre Andrew Holness a officiellement présenté ses excuses aux rastafariens pour la débâcle de Coral Gardens.



Sources :


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